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[색즉시공 공즉시색] 반야심경, 천개의 고원, 노마디즘 :: 2007/09/22 01:24色不異空 (색불이공) 空不異色 (공불이색) 色卽是空 (색즉시공) 空卽是色 (공즉시색) 빅뱅이론에 따르면 200억년 전에 우주는 점과 같은 상태에서 대폭발이 일어나 팽창을 하여 현재에 이르게 되었다는 설을 주장한다. '크기가 0이고 밀도와 온도는 무한대'인 특이점 상태에서 우주가 생성되었고 계속 팽창을 거듭하다가 어느 순간부터는 팽창을 멈추고 수축이 전개되면서 결국 하나의 점으로 다시 돌아간다는 현대물리학의 가설은 반야심경에서 주장하는 :"색(물질)이 공에서 나오고 공은 색에서 나온다. 색이 곧 공이요 공이 곧 색이다"라는 컨셉에 상당히 부합되는 모습이라 할 수 있다. '색'은 무엇을 나누거나 단편적 시각으로 바라본다는 의미이고 무엇을 나누는 것이 인간의 단편적 사고의 한계에서 파생된 행위이니 결국 인간의 시각은 본질을 볼 수는 없는 것이고 '물질의 실재'와 '관찰을 통한 물질의 인식' 간에는 gap이 존재한다는... 양자론은, 전자의 위치는 일정한 궤도를 돌지 않고 언제 어디서 튀어 나올지 모르는 전자로 실재한다는 것.. 질량을 측정하기 위해 관찰하면 위치를 측정할 수 없고, 위치를 측정하려면 질량을 측정할 수 없기 때문에 결국 전자라는 물질은 확률적 존재일 수 밖에 없다는 결론을 내리고 있다. 관찰자의 마음먹기에 따라 관측의 결과가 달라지는 전자의 행태.. 관측이 물질에 영향을 준다.. 마음이 물질에 영향을 준다.. 현대물리학과 반야심경은 너무도 닮아 있는 모습이다. 또한 질 들뢰즈가 '천개의 고원'에서 말하고 있는 '리좀'이란 개념도 나름 유사한 컨셉을 지향하고 있는 것 같다. '리좀'이란, 이런저런 줄기들이 어떤 중심뿌리 없이 분기되고 접속되는 모양을 의미한다. 질 들뢰즈는 펠릭스 가타리와 함께 쓴 '천개의 고원'이란 책을 단 2명의 저자에 귀속시키는 것을 거부한다. '천 개의 고원'이란 책이 들뢰즈, 가타리라는 두 사람의 저작으로 간주되지만 그 안에서 그들이 인용한 내용들은 수많은 다른 사람들이 발언했던 것이고 인용이 아닌 내용도 결국은 들뢰즈와 가타리가 읽고 듣고 경험한 수많은 저자들의 발언을 대신하는 것일 수 있기 때문에 '천개의 고원'은 그런 수많은 타인들의 발언들이 중첩된 연쇄로 이뤄진 것이라고 봐야 한다는 것이다. 결국 사람은 혼자 스스로의 생각으로 말하는 경우에도 이미 다른 많은 사람들의 말을 하는 것이고 그 많은 사람들이 하나의 배치 안에서 나름의 집합적인 발언을 하고 있다는 것이고 그런 의미에서 '책'은 대상도 주체도 갖지 않는다는 개념이 나오게 된다. "책을 하나의 주체에 귀속시키는 순간, 질료의 가공과 그것의 관계가 갖는 외부성을 무시하게 된다"는 들뢰즈의 말은 반야심경의 컨셉과 매우 닮아 있다고 보여진다. 결국 물질은 그것과 연결된 수많은 다른 물질들과의 상호작용에 의해 수많은 가능성을 잠재하고 있는 확률적 존재이고 어떤 상황에서 어떤 물질과 접속하고 만나는가에 따라 다양한 모습이 되는 것이다. '입'이 성대와 접속하여 소리의 흐름을 절단,채취하는 경우엔 '말하는 기계'가 되고 식도와 접속하여 영양소의 흐름을 절단,채취하는 경우엔 '먹는 기계'가 되듯이 욕망/의지에 따라 접속하는 항이 달라짐에 따라 전혀 다른 기계로 작동한다는 것은 양자론의 미시세계나 우리가 보고 듣고 느끼는 거시세계 모두 긴밀하게 연결된 물질 네트워크 세계에서 접속과 관계에 의해 다양한 실체로 확률적 생성/변이를 거듭하면서 색즉시공/공즉시색의 흐름을 타고 있는 것이란 생각이 든다. 반야심경, 천개의 고원/노마디즘은 책이라기 보다는 일종의 플랫폼이란 생각이 든다. 접속할 때마다 읽는 이로 하여금 다양한 기계가 되게 해주는 책이기 땜에... 솔직히 반야심경을 계속 읽어도 '공(空)'이 뭔지에 대해선 아직도 명쾌한 정의를 내리기가 힘들다. 하지만 딱히 말로 규정하진 못하고 있고 앞으로도 그럴 가능성이 높겠지만 한계투성이인 말로는 표현할 수 없는 그 뭔가가 내 마음 속에서 구체화되고 있다는 느낌은 분명히 어떤 확률적 분포로 존재하는 것 같다. ^^
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노마디즘을 읽다가 떠오른 예전 2개의 포스팅 :: 2007/09/07 00:02노마디즘의 아래 문구를 읽다가 화폐가 지배하는 상품세계에서는 기발하게 만들어진 어떤 새로운 상품이라도 얼마짜리 상품에 불과하다. 화폐라는 단일한 척도에 의해, 단지 양적 차이만 갖는 상품으로 동질화되고 만다. 전에 알지 못했던 아주 이질적인 것이 나타났을 때도 통상 우리가 아는 문명은 이를 다양성을 확장시키는 계기로 삼기보다는 기존에 존재하는 것 안에 갖다 놓음으로써 동질화하고 동일화하는 과정에 끌어들인다. 아메리카 인디언, 아프리카 원주민들의 이질적인 삶의 방식을 자신들이 알지 못했던 새로운 문화가 아니라 시간이 지나면 자신들의 문명 안에 들어올 일종의 과거로 만들어버림으로써 문명이란 이름으로 동질화하고 동일화하여 지상에서 제거해야 할 무엇으로 만들었다 예전에 쓴 아래 두 개 포스팅이 생각났다. 앞으론 들뢰즈의 리좀적 사유를 많이 시도해야 할 것 같다. 은연 중에 환원주의적 사고방식에 너무 많이 젖어 버린 것 같다.. 환원주의는 편리함을 추구하는 과정 속에서 중요한 걸 잃어버리는 치명적인 약점을 갖고 있는 것 같다. 심지언 미래를 과거로 착각하기 까지 하니 나원참... [오래된 미래 - 라다크로부터 배운다] 선생을 파괴하면서 배우는 학생
라다크 개방/개발 전의 라다크 주민들의 서방세계에 대한 반응은 이랬다. "모든 사람이 우리처럼 행복하지 않단 말입니까?" "여긴 가난 같은 건 없어요." 하지만 1975년부터 마을에 대한 서구화가 시작되면서 반응은 이렇게 바뀐다. "당신들이 우리 라다크 사람들을 도와주었으면 좋겠어요. 우린 너무 가난해요." 더 편리하고 문명화된 생활을 하기 위해 자연을 개발했을 뿐인데 왜 라다크 사람들은 가난하다는 생각을 하게 된 것일까? 서구 문명에 비춰 열등한 문화로 정의되는 순간부터 일이 꼬인 것이라고 생각한다. 라다크는 미개한 마을이 아니라 병들어가고 있는 서구적 기술 문명에게 가르침을 줄 수 있는 오래된 미래 교과서였던 것이다. 결국 저자인 노르베리-호지는 서구적 개발에 반대하는 라다크 프로젝트를 발족 시켜 라다크가 잃어버린 예전의 지혜를 되찾도록 지원한다. 결국 라다크는 서구 문명의 어설픈 수입을 통해 자신 스스로에게 배울 수 있는 기회를 얻게된 셈이다. 우린 그동안 누구에게 배움을 얻고 실행해 왔는지. 우리도 라다크처럼 자신 스스로에게서 배움을 얻어야 할 때가 아닌지... 아무리 생각해도 서양은 동양을 파괴하면서 엄청 배우고 있는 혜택 받은 학생인 것 같다. [The Wind is My Mother] 인생과 자연을 바라보는 인디언의 지혜, 자연은 인간을 용서하고 있다.
서구인들의 눈에 비친 인디언은 지상의 어떤 종족보다 동물에 가까웠다. 바람의 냄새를 맡고 새 소리를 듣고 나무를 만지고 냇물의 맛을 보며 불을 지피고 이상한 주문을 외우는 인디언들은 분명 자연과 대화를 나눌 줄 아는 마지막 종족이었는지도 모른다. 현대인들은 그런 인디언들에게서 자연과 대화하는 법을 배웠어야 했다. 현대인들은 자연을 이용하고 파괴할 줄만 알지 자신의 삶을 지켜주는 자연의 가치와 자연의 언어를 전혀 이해하지 못하고 있다. 그런 인간을 자연은 계속 용서하고 있는 듯 보인다. 그리고 계속 우리 삶을 지탱할 수 있는 선물들을 인간에게 제공하고 있다. 자연은 인간과 연결되어 있고 인간에게 지속적인 메세지를 보내고 있다. 인간은 그런 자연의 마음을 이젠.. 이해해야 할 것 같다. 더 늦기 전에.. Trackback Address :: http://read-lead.com/blog/trackback/406
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